Во всех обществах на протяжении истории человечества проблеме умирания и смерти придавалось чрезвычайно важное значение. Для наших предков, живших в условиях земледельческих обществ, смерть была в природе вещей и воспринималась фаталистически. Но с развитием современных обществ проблема умирания приобрела новый смысл: завоевания медицинской науки и техники позволяют теперь продлевать жизнь. Мы не просто живём дольше - мы живём много дольше, чем наши предки. Однако, по мнению многих, дополнительные годы часто оказываются вовсе не лучшим временем жизни, и старение является «медленным, неуклонным продвижением во вражескую страну». Для некоторых этот опыт оказывается непереносимым.

В 1990 году американцы были потрясены следующим происшествием. Доктор Джек Кеворкян, ушедший на пенсию патолог, сконструировал и предложил желающим устройство, которое журналисты окрестили «машиной самоубийства». По просьбе 54-летней женщины, страдавшей болезнью Альцгеймера, он ввёл шприц от этой машины в её вену. Больная нажала кнопку, в вену стал поступать раствор бертолетовой соли, и через несколько минут её сердце остановилось.

В Нидерландах больные, испытывающие непереносимые страдания, теперь могут просить врача помочь им умереть. Если несколько врачей засвидетельствовали неизлечимость болезни, больной может получить смертоносную инъекцию. Противники такого рода медицинской помощи указывают на то, что такие инъекции, производимые по смертному приговору преступникам в американских тюрьмах, часто называют «жестоким и бесчеловечным наказанием».

Имеет ли человек право на достойное прекращение жизни? Нужно ли продлевать жизнь человека, когда очевидно, что у него нет шансов на «нормальную жизнь»? Этично ли прервать жизнь безнадежно больного с целью освободить его от невыносимых мук и страданий? Эти и подобные вопросы чрезвычайно актуальны в наши дни, по мере роста продолжительности жизни, и когда человечество стремится улучшить качество своего земного бытия. С этими вопросами неизбежно сталкивается каждый врач, и священник, и каждый человек, который в то и или иной степени имеет дело с больными и умирающими. Каково учение Церкви по поводу «эвтаназии»? (греческое слово, означающее «добрая смерть»). Православная Церковь учит, что эйтаназия, - преднамеренное прекращение человеческой жизни, и, как таковое, должна быть осуждена как убийство. Однако, стремительный прогресс современной медицинской технологии и различные способы искусственного поддержания жизни требуют от богословов уточнения подхода Церкви к проблеме эйтаназии и вообще «права человека на прекращение жизни».

Под эвтаназией подразумевается акт безболезненного умерщвления безнадежно больных людей. Сторонники эйтаназии указывают на то, что использование достижений современной медицины и применение способов лечения безнадежно больного не ведут к его выздоровлению, а лишь мучительно продлевают его умирание. Это, в свою очередь, возбуждает другой моральный вопрос: является ли убийством неиспользование благ современной медицины для продлевания жизни безнадежно больного? Мы частично ответим на этот вопрос, если обратимся к свято-отеческому учению о смерти.

Отцы Церкви учат, что смерть для человека - противоестественна, так как человек был сотворен не для смерти, а для жизни. Смерть, как и страдание и болезнь, о которых мы говорили в наших ранних катехизических беседах, происходит не по воле Божией. Об этом говорится к книге Премудрости: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал всё для бытия» (Прем. 1: 13-14). А в книге пророка Иезекииля мы читаем: «Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!» (Иез. 18: 32).

Смысл Адамова греха, согласно свято-отеческому учению, заключается в том, что человек, сотворенный по образу и подобию Божию и вдохновленный Его Духом, появившись на лице земли, избрал смерть вместо жизни, зло вместо праведности. «На всех людей перешла смерть, потому что все согрешили» (Рим. 5: 12), - говорит апостол Павел. И, согрешив, человек принес смерть и своим детям, разделяющим его природу и жизнь.

Духовная жизнь для христианина состоит в том, чтобы умереть со Христом для грехов и мира и пройти с Ним через опыт телесной смерти, чтобы быть воскрешенным в Царстве Божием. Христиане должны преобразить свою смерть в утверждение жизни, встречая трагедию смерти с верой в Господа и «побеждая, - по словам апостола Павла, - последнего врага – смерть» (1 Кор. 15: 26) силой своей веры. «Я есмь воскресение и жизнь, - говорит Христос,- верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрёт вовек» (Иоан. 11: 25-26).

Глубоко верующий христианин должен быть готов принять любую смерть, ибо принятием смерти измеряется его вера в Воскресение и во всеблагость Бога. Христианин призван иметь «память смертную», то есть не забывать своей смертности, и того, что конечное торжество света явится только по воскресении мертвых. Но готовность к смерти не означает, что земная жизнь теряет свою цену. Напротив, она остаётся величайшим благом, и христианин призван к полноте настоящей жизни, поскольку он может наполнить каждое мгновение этой жизни светом Христовой любви.

Из этого свято-отеческого представления о жизни и смерти следует, что христианину запрещено участвовать в преднамеренном прекращении жизни других, в том числе и безнадежно больных.

В то время, как Церковь сострадает людям в крайней беде, она все же не может изменить своей задаче сохранить священный дар жизни. Церковь одобряет использование различных лекарств и даже наркотиков для уменьшения физической боли страдающего. В случаях, когда совершенно очевидно, что смерть неизбежна, и человек духовно подготовился к смерти посредством исповеди и причащения, Церковь благословляет человека умереть без вмешательства различных жизнепродлевающих медицинских аппаратов и препаратов.

Церковь старается внушить страдающему, что болезнь его вызвана грехом, не только его собственным, но и всего мира. Если он несёт свои немощи праведно, мужественно и терпеливо, то есть с верой, надеждой и даже радостью, то он становится величайшим свидетелем Божьего спасения в этом мире. Ничто не может сравниться с таким терпением, ибо прославление Бога в страдании и немощи есть наибольшее из всех приношений, которое только человек может сотворить из своей жизни на земле.

Все святые страдали от каких-либо телесных немощей. И все они, даже те, которые исцеляли своими молитвами других, никогда не просили исцеления для себя. И самый очевидный пример, - это пример Самого Иисуса. «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, - учит ап. Петр в своем первом послании, - то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим страстям, но по воле Божией» (1 Петр. 4: 1-2). Христианин, по мере благодати, данной Господом, должен духовно принимать участие в муках Христа.

В то время как Церковь благословляет безнадежно больного человека сознательно готовиться к смерти, не прибегая к искусственным способам поддержания жизни, она решительно расходится с теми, кто считает, что во всех случаях надо во что бы то ни стало и какими бы то ни было способами продлить жизни безнадежно умирающего. В своих молитвах «на разлучение души от тела» Церковь молит Бога послать безнадежно больному «скорую и безболезненную кончину» веря, что продлевание жизни безнадежно больного, вступает в противоречие с замыслом Божием о данном человеке.

Нельзя обобщать подход Церкви к этому вопросу. К проблеме поддержания жизни тяжелобольных требуется индивидуальных подход, - тщательное и всестороннее обсуждение каждого случая с родными больного, его врачом и духовным наставником. Причем это обсуждение должно сопровождаться молитвой с просьбой Господа наставить.

Церковь делает четкое разграничение между эвтаназией и неприменением чрезвычайных способов поддержания жизни в случаях, когда человек безнадежно болен. Церковь утверждает святость жизни и долг каждого христианина всячески оберегать жизнь, как священный дар Божий. Единственная форма «доброй смерти», с точки зрения Церкви, - это спокойное приятие кончины земной жизни, обогащенное верой и надеждой на Бога и упованием на воскресение во Христе.

©В.Потапов, 1991-1992